Сила под замком

Беседа Марии Титце с Олегом Бокачёвым, основателем Института LiveDevice.

Предлагаю сегодня поговорить о том, как усилить внутреннюю пробуждённость с помощью телесных практик. Можно заметить, что у многих людей, в особенности, в зимнее время не хватает энергии, одолевает вялость, они засыпают на лекциях и совещаниях. В чём причина сонливости по сути?

Тело не спит, когда ему что-то угрожает. Когда ещё оно не спит? Например, когда ест. Можно посмотреть по LiveDevice: когда что-то угрожает — это таз, когда ест — это живот, когда приходят какие-то трудности — что-то колет, ноет, жмёт, холодно, некомфортно — это талия.

Когда есть цель и нужно что-то срочно сделать — тогда человек тоже не спит.

Да. Причиной пробуждения могут быть явления всех четырёх природных уровней — опасность, еда, дискомфорт и цель. Все они — объекты природной жизни, и пока они беспокоят, тело не спит. Как только они перестают беспокоить, тело естественно начинает стремиться ко сну.

Теперь пойдём сверху и перепроверим верхние уровни: когда надо думать, тело может засыпать, когда надо что-то увидеть — тоже, когда что-то надо выразить — тоже может заснуть. А когда надо быть на службе — так тем более. Это показывает нам, что уровни, относящиеся к высшему миру, бессильны в решении проблемы сонливости. Поэтому хорошо использовать телесную энергию, чтобы пробуждать себя.

А что если в данный момент меня ничто не беспокоит, я не ем, просто сижу, но тело моё не спит и сонливость не приходит. Почему? Почему у кого-то тело усыпляется просто монотонной лекцией?

Можно прочувствовать: если ничто из четырёх вышеперечисленных вещей не беспокоит нас, то тело ложится и спит. Это хорошо заметно по котам, собакам и другим домашним животным — когда у них нет цели, ничто не угрожает, не беспокоит, и они не кушают, то они спят. А у человека может быть состояние, когда ни одного из этих факторов нет и, тем не менее, он не испытывает сонливости. Что же заставляет его не спать? Его высший мир. Этот мир не имеет ко сну никакого отношения, он достаточно тонкий, но если человек в нём пробуждён, то в принципе, даже при отсутствии природных стимулов человек может не испытывать сонливости.

Но есть и другая сторона, когда, казалось бы, сверху что-то стимулирует — лекция, например, а человек не может удержаться и впадает в дремоту.

Пока это «сверху» не пришло, люди пробуждены хотя бы в чём-то высшем: проскакивают мысли, образы, которые их немного пробуждают, они что-то говорят, у них есть отношения и взаимодействия с окружением. И тут приходит лектор со сложным материалом и тогда та структура в человеке, которую мы называем высшей, не может переварить услышанное. Всё внимание, направленное на нечто высшее, не может переварить его, чувствует свою слабость, а других объектов у него нет, мысли уже ничто не пробуждает и тело просто засыпает. От субъекта отступает эта прана, он как бы говорит: «Нет, это выше моих сил». А тело говорит: «Вот теперь ты мой. Отдохни, наберись сил, потом снова очнись и тогда посмотришь на эту сложную штуку ещё раз».

В чём функциональность сна в дневное время у, казалось бы, выспавшегося ночью человека?

Человек — его внутренняя личность, индивидуальность или душа — отправляется в сон за мощью. Там, в нашей Природе, мы набираемся сил, потом открываем глаза и по самому большому счёту должны находиться на службе вышестоящего. Но если мы открыли глаза и тут приходит свыше нечто очень сильное, что мы не можем переварить или воспринять, то мы опять засыпаем. Эта открывающаяся наверх структура человека похожа на коралл, который выходит из своей норки для того, чтобы поесть что-то вкусненькое и интересненькое, а затем снова заходит в неё и спит. Потом снова пробуждается, чтобы покушать, и тут приходит человек и дотрагивается до этого коралла, а тот не может съесть его. И тогда он опять прячется в норку и уходит в сон. Вот так же и у нас.

Что можно посоветовать человеку, чтобы не засыпать, а всё-таки достать из Природы энергию, мощь, но не с помощью сна?

Для этого существует техника мула-бандхи. Она связывает солнечное сплетение — центр пробуждения, который даёт огонь для верхних уровней — с источником жизненной энергии. Что заставляет человека, как высшую структуру, заснуть? Отсутствие или недостаток огня в солнечном сплетении, который, как двигатель, обеспечивает жизнь высшей структуры. Если не хватает огня, он должен обратиться к нижнему уровню и приказать ему добавить горючего, так как вверху не хватает питания.

Техника мула-бандхи предназначена для того, чтобы втянуть в себя дополнительную энергию и впитать её на уровне солнечного сплетения. В солнечном сплетении она разгорается и даёт ясность. Это похоже на то, как съесть перец чили — практически тазовый продукт. Ты его съедаешь и разгорается пищеварительный огонь, который также усиливает и огонь в солнечном сплетении, а тот, в свою очередь, усиливает огонь разума.

Мула-бандха по действию похожа на перец чили: ты выполняешь эту технику  и энергия разгорается в солнечном сплетении, а в голове наступает ясность.

Уместно ли подробно говорить про эту технику в рамках статьи? Или пусть читатель сам ищет её и того человека, который может дать ему этот опыт?

В статье технику нельзя описать достаточно точно, так как сразу же возникнут многочисленные вопросы, а статья на них не ответит. Техники надо передавать вживую: непосредственно от человека к человеку, направляя его внимание, проводя его по определённым ощущениям, чтобы он делал, а тот, кто передаёт, корректировал. Так обучающему сразу можно будет получать обратную связь от обучаемого и корректировать ответы. Статья это осуществить не может.

За счёт чего бандха даёт энергию? Ведь это замок, который также перекрывает отток энергии, правда, вниз.

Это упражнение создаёт некую тягу снизу вверх. Это всё равно, как если бы у нас был хобот, которым мы пили бы воду и могли её втягивать. Само упражнение создаёт тягу между солнечным сплетением и тазом, а таз просто немного помогает этому процессу, закрывая уход энергии вниз, перекрывая её отток. Тогда энергия тем более стремится вверх. Когда техника выполняется правильно и уже отработана, то эта тяга вверх от горла и солнечного сплетения автоматически стимулирует и нижние мышцы — мышцы промежности, чтобы те сработали, как клапан. Но пока этот навык не наработан, конечно, надо проделывать всё с некоторым усилием.

Так же можно прочувствовать и то, что ты не только втягиваешь энергию из таза в сторону солнечного сплетения, но и втягиваешь её в своё тело из-под таза.

Это уже вопрос оттачивания внимания на тонкие телесные — пранические — ощущения. Когда тонкая телесность начинает вовлекаться в этот процесс, ты начинаешь ощущать, что буквально пьёшь эту энергию снизу вверх, и она начинает оживлять тебя, как живительная влага, доходя до самого мозга.

То есть это ощущение — правильное, что мы втягиваем её с самого низа, откуда-то из-под земли?

Да, это способ брать энергию, причём, когда ты становишься мастером, ты можешь брать разные виды энергии. Сзади — один вид энергии, из ног — другой, спереди — ещё один… Там разнообразие. Между ног — ещё один вид энергии, по бокам от ног — тоже… Таз — он просто дырка, в которую входит энергия, а какой конкретно её вид — это зависит от того, на какой из них ты направляешь внимание, откуда ты её втягиваешь.

Если спереди, то она весёленькая, будоражащая, а если сзади, то тёмная, это похоже на чёрный хвост динозавра.

Да, так и есть. Сзади она древняя и иногда может организовать тебе хребет, как у динозавра. А если ты её спереди втягиваешь, это похоже, как если бы ты выпила…

Шампанского!

Да, хорошего шампанского.

А по бокам вырастают две стойки-опоры…

Да, там появляются надёжные опоры, очень похожие на ходули.

И ты втыкаешься ими в землю. А если снизу, то ощущается… как бы это сказать?..

Да, это как вечный оргазм. Вечный кайф.

Если это усиливать, то можно делать и уддияна-бандху, и тогда эффект получается ещё существенней.

Уддияна-бандха — идеал, в том смысле, что она максимально пробуждает сознание. Но здесь важно не то, как мы их делаем снаружи, а как мы их делаем внутри. Есть бандхи, которые втягивают или приглашают энергию в тело, и ты радуешься, твоё тело обеспечено. А с уддияна-бандхой ты устанавливаешь тот столб, поток энергии, который уходит вверх, в макушку. Что ты при этом делаешь внешне, не имеет значения. В принципе, уддияна-бандху можно делать без внешних телодвижений. Если внутри устанавливается столб, который буквально идёт наверх и выходит через макушку над тобой, это и есть уддияна-бандха.

Нужно людям просто правильно передать тенденцию, в которой надо делать асану. Если ты можешь делать асану в правильной тенденции, то её внешняя форма перестаёт быть важной. Но в начале, пока человек не понимает, что надо делать, конечно, важно поправлять его. А когда он прочувствовал, что это за техника, то внешне он может вообще не показывать, что он что-то делает, и делать только внутренне. Просто он перестанет дышать на некоторое время, и всё, а так ничего примечательного видно не будет.

Бандха — это основа, а пранаяма уже вырастает на этой основе как искусство. Надо начать с бандхи, которая открывает основные каналы праны в теле. Она как бы обозначает пранический ствол, а пранаяма заполняет периферийные ветви и листочки. Идеально делать бандху и пранаяму, а ещё лучше, если держать бандху всё время, а пранаяма осуществляется вниманием. Пока этого нет, стоит делать попеременно то одно, то другое.

Бандху же можно делать и без сокращения и напряжения мышц…

Да. Когда бандха уже достаточно изучена, ты будешь делать всё меньше и меньше физических усилий, потом совсем не делать их и просто установишь ствол. Для этого надо, чтобы кто-то обратил на это внимание человека. В этом и заключается технология йоги. Вначале надо человека погонять по физическим упражнениям, чтобы раскачать тело. Потом уже можно обойтись без напряжения.

Ещё заметила, что если приходит тёмная природа, то иногда стоит лечь поспать 20 минут, и тогда можно легче справиться с ситуацией. Это действительно так?

Светлая природа — это твой ресурс, но он истощаемый. Когда ресурс израсходовался, приходит тёмная природа и начинает претендовать на тебя. Это можно взять как технологию — когда плохо, нужно лечь поспать 20 минут и набрать силы. Тут можно понять по аналогии: если жена у мужчины устала, нервничает, начинает предъявлять ему претензии, то у него обязательно появится какая-то тёмная женщина, которая захочет взять его себе. Это фрактал — внешний, но он повторяет то, что внутри нас. Если наша светлая природа устала или истощена, то приходит тёмная и предъявляет свои права. Светлой природе надо дать восстановиться.