Беседы о Главном — IV. Культура и пирамида из людей

Беседы о Главном — IV. Культура и пирамида из людей

Впечатления/˚ Развитие

Окончание беседы Ирины Опилат с Олегом Бокачёвым, основателем и руководителем Центра экспертных решений DhanuR.

В предыдущей беседе мы начали разговор о важности Учителя. Но ведь традиция прямой передачи существует не только в отношениях учитель — ученик?

Конечно. Мужчина инициирует женщину в материнстве. Руководитель инициирует подчинённого в ответственности. Прямая передача должна быть уже с самого рождения, особая на разных этапах развития человека. Для этого необходима культура в семье…

Хотя бы в семье должна быть культура. Ладно, в государстве этого уже нет, но вот в семье мы же можем продолжать культивировать передачу ценностей, желательно не только материальных. Поэтому определить, кто в семье главный, очень важно. Не будет главного — не будет передачи традиции высшей ценности, не будет выхода. Выход всегда через главного человека — вышестоящего, того, кто уже прошёл путь, который предстоит нам пройти.

А у главного где выход?

Это уже его проблемы. Он тоже беспокоится о том, чтобы помогать своему вышестоящему.

Я рекомендую найти себе главного, который имеет опыт пути, который нам ещё предстоит пройти. Найти главного — значит начать для тренировки помогать какому-то человеку, который для вас более авторитетный. Затем переходить к ещё более авторитетному человеку и помогать ему.

Сын идёт за отцом, а тот должен идти за более авторитетным человеком, и так, потихоньку, выстраивается цепочка до самого святого, кто уже вот-вот освободится. Освобождаясь, святой и каждый вышестоящий подтягивают остальных — нижестоящих — за собой, вытягивая их из кармы.

Это знание древнее, из ведических традиций? Вы же его получали от какого-то главного, от Учителя?

Да, Знание обязательно получают от Учителя. Знание о следовании за вышестоящим —  вечное.

Например, мы знаем историю «Вавилонской башни». На самом деле эта башня не из кирпичей. Она — из людей, которые становились друг под другом, строя путь на Небеса для себя и для тех, кто потом пойдёт по этому мосту.

Очень часто в мифах и преданиях люди становились друг под другом. Существует традиция прямой передачи, но изначально кто-то приносил это знание из сказочной страны, из других измерений и других миров…

Из сказочного — это означает из тонкого, Небесного мира…

То есть, получается, что любая цепочка прямой передачи начинается от какой-то сущности из тонкого мира и ведёт к ней?

Да. Святой человек, кто уже дошёл до тонкого мира — до Небес — просто закрывал глаза, и его сознание уходило на Небеса — в высший мир, и там, встречая какое-то существо, которое всё ему передавало, узнавал всё, что ему нужно. Поэтому, например, ведические книги все начинаются со слов: «Я получил это знание от Индры или от Брахмы … и вот теперь передаю тебе».

Получается то, что мы называем шаманизмом — это контакт с этим тонким миром, правильно?

Да, но только Ведическая культура была более точной, так как велась от истоков человечества.

Шаманизм — это племенная культура, относящаяся к той или иной маленькой народности. Хотя шаман — тоже жрец.

Ведическая культура — гораздо более точная, имела очень точные технологии того, как отнести себя в какой-то мир.

Возможно, это с нашей точки зрения она более точная?

Нет, это действительно точная и отработанная технология, можно сказать, целая наука — ей пользовались цари, огромные народы. Ведизм — очень древняя и долго развивавшаяся культура, подразумевающая науку, технологию и способы жертвоприношения, которые приводят к определённому роду, к определённому божеству. Всё это очень долго выстраивалось. А шаманизм относится к малым группам людей, племенам, где есть шаман, который как-то естественно «обнаруживается» среди других людей. У него нет науки, нет культуры, он просто чувствует духов, приглашает их в себя, что-то видит и рассказывает: «Духи говорят то-то и то-то». Чаще всего его способность общаться с Духами больше связана с Духами природы, помогающими охоте или здоровью, чему-то утилитарному и бытовому.

Под словом «культура» мы подразумеваем систему описанных знаний?

У культуры есть много уровней: ритуальность, мерность, из которой выходят технологии и мировоззрение, по которому строится управление. Из управления выстраиваются родовые кланы, которые сохраняют традиции того или иного мастерства. Под мастерами выстраиваются какие-то материальные искусства. Всё это выстраивается в какой-то город. Город — го-род — это то, что вздымается к Роду как гора, пирамида, причём, упорядоченная. Этим отличается Ведическая культура от шаманизма. Но в самой основе шаманизм — это то же самое, но маленькое.

Нашу современную культуру даже нельзя назвать культурой, потому что, к примеру, наука и управление не пересекаются, а наоборот — антагонисты друг другу. Управление и бизнес — по сути, тоже антагонисты. Всё распалось и сегментировалось по уровням. Наука — нечто более лёгкое и поэтому всплыло. Управление чуть-чуть потяжелее и потому погрузилось. Бизнес ещё тяжелее —погрузился ещё больше. Так всё расслоилось, но не вытекает одно из другого.

Если говорить о расстановочной деятельности, то, по сути, мы вступаем в это пограничье между мирами: это ещё не культура, но уже и не шаманский метод. Я правильно понимаю?

Расстановка — это как раз чисто шаманский метод. Например, если вы зададите вопрос, я, как шаман, могу начать читать эту реальность, чтобы ответить на ваш вопрос. Это моя личная природная способность, которая включается, когда у меня спрашивают. Всё это шаманизм, но не наука в прямом её значении, где имеет значение рациональная составляющая знания. В шаманизме, в основном, имеет значение аспект ощущений, образов и внутреннего интуитивного опыта. Каждый шаман будет читать поле по-своему, как он чувствует.

А культура ли шаманизм?

Он может стать культурой, если я, например, передам своему преемнику эту способность читать поле, научу его. Тогда это уже становится культурой, но пока я не передам — это не культура.

Культура подразумевает оттачивание и передачу неких знаний, методов, способностей, чтобы они продолжались из поколения в поколение. Шаман тоже передаёт другому свои способности и навыки, поэтому это хоть и начальная, но всё же культура, в отличии от того, что с человечеством происходит сейчас.

То есть любые языческие славянские традиции тоже были культурой…

Славянскую культуру настолько уничтожили, что от неё ничего не осталось. Только какие-то осколки, которые никто не может соединить. Остался только язык, и он — самый главный показатель того, что это древнейшая культура. По структуре языка можно знать, насколько народ развит. Но кто же в это поверит? Даже само знание о том, что язык содержит в себе всю культуру нации, почти никем не принимается.

Вам же достаточно это знать?

Мне-то достаточно. Но с точки зрения общества, знание о том, что один язык древнее других языков, может выглядеть неприличным. Ведь это всё равно, что сказать, что культура одного народа более высокая, чем культура другого…

Но Вы же не ставите задачу просветить человечество… Вы же ставите себе задачу понять свой собственный путь?

Да, это индивидуальная особенность человека — развиваться независимо от человечества.

Я не стремлюсь просвещать всё человечество, мне это неинтересно, это уже заранее проигрышный путь. Человечество об этом всё равно не узнает. А если и узнает, то поймёт совершенно превратно и ещё и использует во зло. У человечества есть такая особенность, человечество — это тьма, бесконечное множество людей.

«Имя моё Легион»?…

Ни один царь не занимался человечеством. Улучшать мир — это какая-то концепция, которую ввели совершенно недавно. С чего бы это вдруг я должен хотеть просветить человечество, кто я вообще такой? Даже цари на это не решались. Только непомерное эго людей заставляет их думать, что они как-то влияют на мир.

Но мы же движимы личной целью? Целью личного освобождения, личного развития,  личного духа? Разве не такова базовая мотивация всех?

Базовая мотивация состоит в том, что человек хочет блага для себя. Но вот в чём он его чувствует, это надо уже смотреть… Всё зависит от его уровня развития. У кого-то благо для себя настолько высокое, что включает в себя благо для тех, кто ему помогает. А у кого-то благо для себя настолько высоко, что несёт благословение многим, кто хорошо относится к нему. Но благо всегда исходит от кого-то и передаётся кому-то.

Некоторые мудрецы говорят, что всё, что мы можем — это желать. Вопрос — что мы желаем…

Это и есть вера. Желание и вера — это фактически одно и тоже. Если это принять, мы не заблудимся в рассуждениях.

Чего ты желаешь, в том и есть твоя вера. Искренне желаешь быть с Богом — значит веришь в Бога. Искренне желаешь быть миллиардером — веришь в миллиарды.

Сейчас развелось очень много течений и направлений. Каббалисты говорят, что можно двигаться только через Каббалу. Православные — что только православные спасутся…

Да, евреи говорят, что только евреи спасутся, шаманы — что только шаманы спасутся. А я говорю, что только я спасусь, и все, кто за мной пойдут. Странно, что многие ищут свой путь, а нашедших считают наглыми самозванцами.

Все, кто нашёл путь, имеют право думать, что спасутся и спасут тех, кто идёт за ними. Просто все спасаются от разной опасности и в разные места.

Право — да. Но вопрос… Пришло ли время формирования больших конгломератов под эгрегориальными структурами Вед ли, Каббалы ли? Или всё-таки это время индивидуальных способов, сочетаний, трансформаций, разных учителей, одному подходит этот учитель, а другому тот? Чем это определяется?

Право определяется самим человеком, который собирается за кем-то идти, чьё право он будет представлять. Никак иначе.

Чем я должна руководствоваться, чтобы понять, кто годится мне в Учителя, кто нет? Возможно, в этот момент я буду руководствоваться эгоизмом или какими-то ложными представлениями о себе…

Всё очень просто — нужно руководствоваться тем, что вас зажигает.

Посмотрите, как дети действуют — какой-нибудь один парнишка говорит другому: «А пойдём стекло разобьём». И второй говорит: «Точно! Что же я раньше до такого подвига не додумался!».

Один другого вдохновил, он от этого человека получил силу, благословение, вливание в его душу, и вот они пошли и разбили стекло. По праву чего разбили? По праву «собственного могущества». На их уровне это сила, могущество — от слова «могу». Могу, поэтому и разбил.

В этот момент он находится на таком уровне развития, в такой точке своей жизни. Через пять лет ему же не захочется этого делать?

Конечно.

И будет следующий этап?

Это же и есть причина того, почему он решил, что надо идти именно за этим парнем. Другие не предложили ему того, к чему он был готов, а этот предложил.

На каком уровне формируется эта реальность? Говорят, когда ученик готов — учитель приходит. Это происходит на уровне моего запроса?

Это происходит на уровне зрелости души. Слово «вера» имеет корень «верх», то есть, для человека это верх. Никто не предлагал, а я предложил, и почему-то ему это показалось верхом. Временно, конечно. А потом он осознал, что да, это, действительно, было «не очень»… Но опыт-то хороший, сильный опыт, и он его запомнит и будет потом всю жизнь вспоминать. «Учитель» дал ему какое-то новое ощущение, ощущение, что он это может. И это сильно. Именно через такие сильные действия вышестоящих людей и опыт от них мы и развиваемся.

Или от вышестоящих структур из тонкого мира?

Лучше не фантазировать о структурах тонкого мира. Реально, чтобы чувствовать, мы развиваемся через людей. Мы не знаем какие-то там Небесные структуры. Понятно, что чем ниже, тем легче распознать структуру.

К примеру, в армии я знаю и моего командира, и командира моего командира. Но если я пошёл за святым, то я не могу сказать, за кем он идёт. Я просто знаю святого человека, а за чем он там идёт, я не очень-то знаю. Вышестоящий для меня — свет, и всё.

Или, если взять на шаг ниже, всего лишь на один шаг ниже святого — разумный учёный, который знает принципы и закономерности. Я смотрю на него и вижу, что он знает закономерности, и тогда я думаю: «О, я так не могу, а он может». Я спрашиваю его: «Как?». И он мне наводит ясность. Другие не отвечают на мои вопросы, а он отвечает, и у меня нет выбора — я, конечно же, иду за ним.

Когда вы говорите «вышестоящее существо», что это? Энергетическая структура? Дух?

Существо, это обязательно какое-то существо. Это может быть живой человек, а может быть уже неживой, но по его праву передаётся наследство. В эпоху царей сын царя после смерти отца получал все права, которые были у его отца. Это принцип права. И от имени царя он мог делать то, что положено по его роду. Он представляет Дух отца, его право.

Вы имеете в виду какие-то древние ведические линии?

В наше время это тоже работает, просто оно видоизменилось и запуталось.

И в православии есть такие линии?

Есть. Это же и есть то, что на санскрите называется «парампара» — традиция, преемственность от учителя к ученику.

Олег, хотела спросить: все духовные люди счастливы? Бывают такие, в присутствии которых вопросов нет. Есть ощущение.  Состояние полноты. В этот момент находишься в какой-то целостности. Это энергетическое явление…

Мы не знаем и потому часто заблуждаемся по поводу счастья и святых людей.

Вот смотрите, есть два святых человека. Один почему-то закрывается в пещеру и молится или медитирует. Вы на него смотрите и думаете: какой несчастный человек, не веселится, худой, весь в себе, всё время озадаченный чем-то. Другой радостно говорит: «К чему сидеть в пещере, жизнь так прекрасна!».

Кто из них целостней?

Большинство ответит: «Конечно же тот, который радостный».

Я скажу: более целостный тот, кто в пещере. Радостному нравится жизнь тут, в этом мире. Ему не нужно никуда уходить. И потому он приглашает своих учеников тоже быть тут счастливыми и радоваться жизни. Сидящему в пещере святому осталось сделать только один шаг, и он уже со своим Богом в Высшем мире.

Спрашивается: почему он всё ещё находится здесь? — Он с большим сожалением смотрит на этот мир, он в большом расстройстве по поводу этого мира, потому что видит всё, что здесь не пускает его Душу освободиться. Он не хочет этого всего и говорит: «Меня это всё так достало, я не могу на это смотреть. Вы веселитесь, вы ещё молоды, а я пошёл».

В Индии вы увидите этих несчастных людей, которые идут по дороге с посохом к месту паломничества. Почему они туда идут? Они говорят: «Ищу Бога». Они все оставили работу и свои семьи, и отправились в путь. А вокруг множество довольных людей: торговцы, туристы — такие замечательные, просветлённые туристы, йогой занимаются, медитируют и думают, что они очень духовные и вот-вот освободятся.

То есть духовный человек несчастен?

Да, я бы сказал, что да. Сейчас культивируется представление, что духовность и счастье — это одно и то же. Показывают суфия: вот, смотрите, он такой замечательный, шутит и смеётся, он такой радостный и просветлённый. Это всё неправда. В действительности, духовный человек проходит через очень большие трансформации, и он не может быть весёлым. Конечно, он может шутить, но те трансформации, которые он проживает, очень невесёлые.

И телесные, и сознания?

Чем выше, тем более невесёлые вещи с ним происходят. В конце, когда он уже подходит к конечной возможности освободиться, против него происходит атака, сильнейшая атака тонких сущностей. У него есть угроза сойти с ума, какое уж тут веселье?

А за что он держится?

Он держится за одно — за Источник из высшего мира. Если у него не будет Источника, то все  эти атакующие сущности его порвут.

А тут все эти сказки про благостное состояние. Почему подобное культивируется в обществе? — Чтобы продавать и потреблять. Это идеология потребления: «Будьте счастливы, будьте радостны, любите всех, и всё у вас будет хорошо». Иисус не говорил про такое состояние.

Может быть, это значит идти за Богом и ни о чём не беспокоиться. Природа, как проявление божественного, о тебе побеспокоится сама.

Да, хорошо, если так к этому относятся те, кто понимают правильно. Но в Индии так и делают: те, кто хочет решить вопрос с духовностью — посвятить себя Богу — просто оставляют семью, берут посох и уходят. Ничего с собой не берут, только палку, повязку набедренную и пошли. Так и делают, как в писании написано, без всяких иносказаний. То есть, пока мы рассуждаем, они просто берут и делают.

Это обязательное условие, или можно находится в семье и всё равно следовать этому зову?

Пока мы это не проверим, мы не можем сказать, это обязательное условие или нет. Но то, что в конце концов человеку нужно уединиться, чтобы этот мир его не дёргал за органы чувств — это точно. Потому что все эти звуки, музыка и всё, что касается наших органов чувств, постоянно разбалансирует сознание. Кроме органов чувств, есть ещё множество тонких сущностей, которых очень много в местах собрания людей. И множество из них — не светлые.

Ну, слава Богу, что мы можем их ощущать…

Надо стремиться к большему чувствованию, к понимаю принципов и следованию за каким-то авторитетным человеком — лично для нас самих авторитетным человеком. Нам надо стремиться больше и больше ощущать, иначе нам не выбраться.

Иллюстрация: shutterstock.com / Jorisvo — Tower of Babel (Babylon), Pieter Brueghel the Elder

Просмотры (1011)

Создатель и руководитель Центра экспертных решений DhanuR, специализирующегося на индивидуальном консультировании с акцентом на кризисных ситуациях. При исследовании любых систем — бизнес, объединение людей, их отношения или идеи — Олег сочетает классическое высшее образование и посвящение в древние традиции знания Востока с естественными способностями йогического знания — внутреннего видения интересующего вопроса или предмета.

1 Комментарий

  1. Увеличивая свою способность к восприятию окружающего мира,все время наталкиваюсь на невротические состояния и эмоциональную нестабильность.Какие существуют защитные механизмы и практические подходы?

Добавить комментарий

Ваш email адрес опубликован не будет.

*

Последние публикации в сфере Впечатления

Подняться вверх