Мировоззрение

Мировоззрение

˚ Наука и принципы/Впечатления

Что такое Ведическое мировоззрение? Есть ли какая-то картина Ведической традиции?

Конечно, можно сказать, что есть Ведическое мировоззрение с его постулатами и фундаментом. Но нужно сразу отделить суть от формы. Если мы говорим о форме, тогда да, существуют различные традиции: ведическая, христианская, буддистская и многие другие. Им соответствуют тексты, которые обычно называют Писаниями. И это — «форма», формализация, название, «ярлык». Таким способом — через писания и религии — древние люди пытались передать нам знания и ценности, сформировать наше мировоззрение. Но если эти тексты просто читать, а не проживать, то ничего в них понять нельзя.

Поэтому я не хотел бы говорить о том, что есть какое-то мировоззрение, к примеру, Ведическое, связанное с определёнными текстами или писаниями. Поскольку текст — это лишь сведения, которые, чаще всего, не дают человеку ничего ценного, опыта, знаний.

Во всём существующем есть нечто наиболее важное, существенное, ценное. Это — суть. Также и в философиях, религиях и мировоззрении самое важное — это их суть. То есть их фундаментальные принципы и постулаты.

Существуют религии, которые основаны на писаниях. В них описано что где происходило и как появился человек. Как их воспринимать?

Правильнее всего будет найти мудрого и знающего представителя этой религии и задать ему вопрос: «Какова главная суть Писания?».

Если есть интерес к моей философии, тогда вопрос  звучит так: «Какова суть Ведического мировоззрения?».

Я сформулирую несколько его постулатов — принципов. Ведическое мировоззрение основано на следующих принципах:

— мироздание упорядочено, есть законы мироздания, которые можно также назвать Божественными, Природными или Высшими законами;

— эти законы можно познавать и это стоит делать;

— есть два способа постижения этих законов: рациональный (разумный) и не рациональный, основанный на восприятии через прямой (йогический) опыт изучаемого объекта.

А все тексты — Писания — описывают проявления этих принципов, это уже конкретные методики для достижения конкретных результатов.

Ведь если я знаю законы мироздания, то могу наблюдать как по этим законам происходят события в моей жизни. Это означает, что я получаю определённый опыт закономерно. Если я хочу какой-то опыт убрать из своей жизни, совсем избавиться от него или уменьшить, я могу совершать определённые действия, чтобы этого достичь. И наоборот, если мне нужен какой-то опыт, я могу закономерно его увеличивать.

Можно сказать, что европейские религии основаны на понимании веры, а ведические — на йогическом опыте?

Вера помогает действовать, не сомневаясь, даёт вдохновение или надежду, позволяет не опускать руки и двигаться в заданном направлении. Однако, главный вопрос — каково направление движения благодаря вере.

В европейской традиции тоже есть опыт — как основа. Если я двигаюсь в европейской традиции к тому, чтобы чувствовать Бога, чтобы не только верить, а знать, что Он есть, знать, чего Он от меня хочет, а не предполагать это, тогда и в европейской традиции я иду к опыту. Там тоже есть не просто формальные, а глубокие молитвы, благодаря которым я получаю опыт Бога.

Фактически, это аналогично Ведической традиции, где я через опыт знаю, что Бог есть, а также знаю, чего Он от меня хочет, и что мне нужно делать, чтобы Его благодарить, выполнять Его волю и наслаждаться Его милостью и всеми приятными последствиями этого опыта.

Однако, и восточная, и западная традиция, к сожалению, сильно формализовались, «обездушились». А ведь суть традиционных религий состоит в том, что нужно реально проживать опыт Бога, чувствовать Его. А не просто говорить и читать о Нём, молиться и верить в Него, Его при этом не чувствуя.

Без опыта вера не работает. К примеру, если я хожу в церковь к достойному батюшке, который говорит: «Да! Бог есть, ты Его никогда не почувствуешь, но ты просто верь». Я не смогу просто поддерживать свою веру. Но если батюшка даёт мне какие-то способы почувствовать Бога, тогда моя вера укрепляется, поскольку она переходит уже в опыт, в знание, в ощущение Бога.

В христианской традиции есть понятие веры, основанное на чувственности, на ощущениях.

Да. Например, я как сын должен доверять отцу потому, что он обо мне заботится. При этом заботу отца я также должен чувствовать, тогда моё доверие будет максимальным и обоснованным. То же самое в отношениях с Богом. Я доверяю Богу, и если при этом у меня есть опыт, что я доверился Ему не зря, и Он обо мне по-отечески заботится, ведёт меня, то моё доверие укрепляется. Тогда моя вера становится максимальной — эффективной, реальной.

А кто есть человек в Ведической традиции, и для чего он здесь, на Земле?

Ответ будет универсальным для всех традиций: всё Мироздание сотворил Бог, в том числе и человека, поэтому человек — это Божье творение.

Для чего Бог создал человека? У Бога была для человека конкретная цель, чтобы он её выполнял и соответствовал своему предназначению. В восточных философиях это называется Дхармой. Миссия (от лат. missio) — это главная задача, Высший долг, то есть что-то сущностное. Миссия человека — его долг перед Богом. И нужно эту свою конкретную миссию узнать и выполнять. Предназначение человека — это его Высший долг.

Я должен немного родителям, немного родине, немного природе, немного ещё чему-то. Однако, среди этого множества долгов и обязанностей есть что-то главное. И это мой долг перед Богом. Это следствие того, для чего Бог создал меня как конкретного человека.

У каждого человека есть определённые особенности. Есть два типа тел — мужское и женское, но даже мужчины отличаются между собой телами. И когда Бог направлял человека в этот мир, тело человека должно было соответствовать его Миссии. У людей различные тела, поскольку внутри разные Души, и им соответствуют разные Предназначения.

Есть более глубокий, философский ответ: Бог создал человека, чтобы он благодарил и славил Бога. А конкретная Миссия — это индивидуальный способ славить Бога для конкретного человека. В благодарность за своё существование человек должен славить Бога. А способ, как это делать, у каждого индивидуален. Этот способ возвращения своего долга Богу и есть миссия, предназначение, Дхарма, смысл жизни человека.

В религиях нет конкретного ответа, что делать человеку. В основном, это концепция «славить Бога».

У меня есть ответ, он кажется простым и очевидным. Но прежде я поясню, почему во многих традициях славить Бога стало формальностью. Причина в том, что человек не понимает, за что ему славить Бога, не чувствует этого реально. Интеллектуально ему сказали, но реально, на своём опыте человек не чувствует своей благодарности Ему. Не осознаёт и не чувствует, что всё Мироздание создано Им, и его тоже создал Бог. Человек даже не чувствует, что он есть. Он чувствует только свои желания и потребности, а того, что он есть, не замечает.

Получается, что человек не осознаёт самый главный дар Бога — своё Бытие, само своё Существование. А если человек не замечает, что он есть, то и не в состоянии понять, что это Бытие ему дал Бог. И следовательно, не чувствует, что нужно Бога постоянно за это благодарить.

А славить Бога — очень простая задача. Есть простой способ узнать, что мне делать. Например, если я — ребёнок — благодарен отцу за всё, что он мне дал, родил меня и заботится обо мне, оберегает и учит, то я спрашиваю отца: «Как мне тебя отблагодарить, чем тебе помочь, что я для тебя могу сделать?». И отец мне отвечает.

С Богом всё точно также — нужно спрашивать у Него: «Как Тебя славить? Как благодарить? Что для Тебя сделать?». Если ответов не слышно, всё равно нужно продолжать спрашивать и «тренироваться» слышать ответы Бога, быть более чувствительным к Его Силе.

Можно сказать, что Ведическая традиция основана на ощущениях?

На ощущениях, на опыте, на рациональности, на познаваемости мира и на разумных способах его познания: разумности и восприятии, рациональности и знании через ощущения.

Есть способ познания Мироздания через исследование, наблюдение закономерностей и применение разума, а есть другой способ познания Законов Мироздания  — я что-то чувствую без применения разума. Соответственно это — рациональный способ познания и познание через восприятие, «йогическое познание».

Это не совсем верно, что Ведическая традиция основана только на ощущениях, поскольку ощущения — это не единственный инструмент познания. Иногда с его помощью перепроверяются рационально полученные знания, а иногда он является первичным. То есть я могу получать знание через опыт и ощущения, а потом через рациональность перепроверять его, а могу и наоборот.

Есть четыре варианта познания: только рациональность, только восприятие (опыт), рациональность, проверяемая опытом, и опыт, проверяемый рациональностью. Эти способы можно сочетать. Или же, для конкретной задачи в определённой сфере знаний, применять один из вариантов.

Все люди могут применять принцип познания Мироздания через свои ощущения и собственный опыт восприятия?

Если люди хотят и могут обратить внимание на свои ощущения, своё восприятие, тогда да — они могут. Если же нет желания пробовать такие способы познания мироздания, или есть желание, но человек говорит, что он ничего не чувствует, и при этом нет практики или желания разобраться со своими ощущениями, тогда эти методы познания недоступны. И, к сожалению, такова реальность большинства людей. Потому что нас с детства учили либо не чувствовать, либо не обращать внимания на свои ощущения. Если человека приучать к нечувствительности с самого детства, с первых его вопросов, а уже после его формирования дать технологию познания через ощущения, то он, разумеется, скажет, что ничего не чувствует. И тогда нужно будет человека переучивать, а это всегда сложнее, чем с детства показать, что через ощущения можно познавать Мироздание и узнавать его Законы и Принципы.

Кроме того, нам говорят: объективность — хорошо, субъективность — плохо. Вот в журналистике должны быть только объективные мнения, или какие-то объективные учёные говорят нам о чём-то здоровом и вкусном. А что делать, если объективно это хорошо, а я ем это — и мне плохо, противно?! Что делать со множеством объективных мнений учёных, если мне от их рекомендаций плохо, и моя жизнь ухудшается реально, по моим собственным, разумеется, субъективным ощущениям?!

Из-за того, что нас отучают от субъективности и призывают к объективности, нас всех заставляют не обращать внимания на свои ощущения, и эта простая, естественная технология получения знания большинству людей недоступна, к сожалению. А если бы люди с детства практиковали «тантрический» (ведический) подход к познанию Мироздания, эта технология была бы доступна всем. То есть в детстве получение знаний через ощущения в теле доступно всем. Поэтому следует стараться не испортить людей современными методами формального, информационно-интеллектуального воспитания и образования.

Выходит так, что само понятие объективности в наше время искажено?

Да, нынешнее понимание объективности и субъективности неверно в применении к самой жизни человека, его субъективным ощущениям и собственному опыту. Потому что жизнь человека субъективна.

В арифметике, геометрии, алгебре, комбинаторике и других точных науках важна объективность и вытекающие из этого методы познания. Но когда мы говорим о жизни, то жизнь — это ощущения, а не формальная и объективная математика.

Откуда я знаю, какая у меня жизнь? По моим ощущениям, которым нет объективной оценки: я так чувствую, значит так оно и есть. И никакие  внешние факторы этого не изменят, они пытаются влиять на мой субъективный опыт, но не могут его изменить.

Это хорошо, что людей интересуют глубокие философские вопросы мировоззрения и построения Мироздания, знание об устройстве мира и его Законах. Если для меня это знание связано с религией, то я воспринимаю его как Законы Бога (Духа, Рода). Все сильные и реально духовные люди знали эти Законы, были ли они религиозными деятелями или светскими людьми. Те же самые Законы знают и все великие учёные. Сущностные учёные, познавая что-то научное, были одновременно глубоко духовными людьми.

На глубоком уровне познания Мироздания всегда соединяются объективная наука и философия (знание Законов Природы и знание Высших Законов).

Если мы изучаем что-либо в рамках одной религии или мировоззрения, а потом ищем различия с другими направлениями, мы остаёмся в границах формального — правил, заповедей, писаний, текстов, узких рекомендаций. Следствием будет огромное количество не только различий, но и противоречий.

Но если мы посмотрим в суть чего-то ценного и традиционного, правильного и сущностного, например традиционной религии или сильной философии, то мы увидим единую Суть, Один Смысл, Одну Цель.

Всё то, о чём говорили древнегреческие учёные, и то, о чём говорят ведические риши или святые люди в христианской традиции, подразумевает одно и то же Бытие, Силу Существования, которую все они проживали, ощущали на собственном опыте. Эта Сила Бытия и есть Бог.

Моё пожелание, даже настоятельная просьба: смотреть не в частности и детали, не в информацию в текстах, а в Суть того, что есть, в суть Мировоззрения, философии и религии. Чтобы знать суть, нужно находить сущностных — глубоких и сильных — людей в любом из направлений (священников, учителей, мудрецов). Истинный священник — и христианский, и православный, и католический, и ведический — скажет одно и то же, может быть, лишь разными словами. Все великие Мудрецы и Учителя будут говорить о своём опыте Бога и его закономерности.

Если мы задаём мировоззренческие вопросы, желательно задавать их тому человеку, кто понял нечто самое ценное и сущностное. Следует обращаться к тем Учителям, которые не дают формальных ответов, а реально чувствуют, понимают и осознают Суть того, чем занимаются, как главную основу своей жизни. Именно с точки зрения чего-то очень глубокого, высшего и сущностного они и будут нам отвечать. Тогда и ответы всех святых Мудрецов и Учителей будут почти одинаковы. Но главное — их ответы реально помогут нам жить.

Иллюстрация: Наади Аща

Просмотры (290)

Основатель собственной Школы «Ведаврата». Автор переводов известнейших трудов восточных мудрецов «Брихат-Парашара-Хора-Шастра», «Джатака-Бхарнам» и других. Проводит семинары и персональные консультации по личностному развитию и гармонизации жизни с применением восточной астрологии. Неоднократно посещал Индию для получения глубокого опыта и знаний.

Добавить комментарий

Ваш email адрес опубликован не будет.

*

Последние публикации в сфере ˚ Наука и принципы

Пять Первоэлементов

Пять Первоэлементов

Существуют пять Первоэлементов реально, или они — просто условная концепция?
Wow-эффект — закономерно

Wow-эффект — закономерно

Wow-эффект возникает, когда что-то, происходящее вовне, неожиданно оказывается лучше, чем мы рассчитывали.
Дизайн. Зачем?

Дизайн. Зачем?

«Самое последнее дело — способствовать профанированию сущности дизайна в массовом сознании. Задача
Развязывая узлы

Развязывая узлы

Способность воспринимать тонкие уровни жизни посредством тела можно развивать. Что делать, чтобы
Подняться вверх