Мировоззрение

Мировоззрение

Впечатления/˚ Наука и принципы

Что такое Ведическое мировоззрение? Есть ли какая-то картина Ведической традиции?

Конечно, можно сказать, что есть Ведическое мировоззрение с его постулатами и фундаментом. Но нужно сразу отделить суть от формы. Если мы говорим о форме, тогда да, существуют различные традиции: ведическая, христианская, буддистская и многие другие. Им соответствуют тексты, которые обычно называют Писаниями. И это — «форма», формализация, название, «ярлык». Таким способом — через писания и религии — древние люди пытались передать нам знания и ценности, сформировать наше мировоззрение. Но если эти тексты просто читать, а не проживать, то ничего в них понять нельзя.

Поэтому я не хотел бы говорить о том, что есть какое-то мировоззрение, к примеру, Ведическое, связанное с определёнными текстами или писаниями. Поскольку текст — это лишь сведения, которые, чаще всего, не дают человеку ничего ценного, опыта, знаний.

Во всём существующем есть нечто наиболее важное, существенное, ценное. Это — суть. Также и в философиях, религиях и мировоззрении самое важное — это их суть. То есть их фундаментальные принципы и постулаты.

Существуют религии, которые основаны на писаниях. В них описано что где происходило и как появился человек. Как их воспринимать?

Правильнее всего будет найти мудрого и знающего представителя этой религии и задать ему вопрос: «Какова главная суть Писания?».

Если есть интерес к моей философии, тогда вопрос  звучит так: «Какова суть Ведического мировоззрения?».

Я сформулирую несколько его постулатов — принципов. Ведическое мировоззрение основано на следующих принципах:

— мироздание упорядочено, есть законы мироздания, которые можно также назвать Божественными, Природными или Высшими законами;

— эти законы можно познавать и это стоит делать;

— есть два способа постижения этих законов: рациональный (разумный) и не рациональный, основанный на восприятии через прямой (йогический) опыт изучаемого объекта.

А все тексты — Писания — описывают проявления этих принципов, это уже конкретные методики для достижения конкретных результатов.

Ведь если я знаю законы мироздания, то могу наблюдать как по этим законам происходят события в моей жизни. Это означает, что я получаю определённый опыт закономерно. Если я хочу какой-то опыт убрать из своей жизни, совсем избавиться от него или уменьшить, я могу совершать определённые действия, чтобы этого достичь. И наоборот, если мне нужен какой-то опыт, я могу закономерно его увеличивать.

Можно сказать, что европейские религии основаны на понимании веры, а ведические — на йогическом опыте?

Вера помогает действовать, не сомневаясь, даёт вдохновение или надежду, позволяет не опускать руки и двигаться в заданном направлении. Однако, главный вопрос — каково направление движения благодаря вере.

В европейской традиции тоже есть опыт — как основа. Если я двигаюсь в европейской традиции к тому, чтобы чувствовать Бога, чтобы не только верить, а знать, что Он есть, знать, чего Он от меня хочет, а не предполагать это, тогда и в европейской традиции я иду к опыту. Там тоже есть не просто формальные, а глубокие молитвы, благодаря которым я получаю опыт Бога.

Фактически, это аналогично Ведической традиции, где я через опыт знаю, что Бог есть, а также знаю, чего Он от меня хочет, и что мне нужно делать, чтобы Его благодарить, выполнять Его волю и наслаждаться Его милостью и всеми приятными последствиями этого опыта.

Однако, и восточная, и западная традиция, к сожалению, сильно формализовались, «обездушились». А ведь суть традиционных религий состоит в том, что нужно реально проживать опыт Бога, чувствовать Его. А не просто говорить и читать о Нём, молиться и верить в Него, Его при этом не чувствуя.

Без опыта вера не работает. К примеру, если я хожу в церковь к достойному батюшке, который говорит: «Да! Бог есть, ты Его никогда не почувствуешь, но ты просто верь». Я не смогу просто поддерживать свою веру. Но если батюшка даёт мне какие-то способы почувствовать Бога, тогда моя вера укрепляется, поскольку она переходит уже в опыт, в знание, в ощущение Бога.

В христианской традиции есть понятие веры, основанное на чувственности, на ощущениях.

Да. Например, я как сын должен доверять отцу потому, что он обо мне заботится. При этом заботу отца я также должен чувствовать, тогда моё доверие будет максимальным и обоснованным. То же самое в отношениях с Богом. Я доверяю Богу, и если при этом у меня есть опыт, что я доверился Ему не зря, и Он обо мне по-отечески заботится, ведёт меня, то моё доверие укрепляется. Тогда моя вера становится максимальной — эффективной, реальной.

А кто есть человек в Ведической традиции, и для чего он здесь, на Земле?

Ответ будет универсальным для всех традиций: всё Мироздание сотворил Бог, в том числе и человека, поэтому человек — это Божье творение.

Для чего Бог создал человека? У Бога была для человека конкретная цель, чтобы он её выполнял и соответствовал своему предназначению. В восточных философиях это называется Дхармой. Миссия (от лат. missio) — это главная задача, Высший долг, то есть что-то сущностное. Миссия человека — его долг перед Богом. И нужно эту свою конкретную миссию узнать и выполнять. Предназначение человека — это его Высший долг.

Я должен немного родителям, немного родине, немного природе, немного ещё чему-то. Однако, среди этого множества долгов и обязанностей есть что-то главное. И это мой долг перед Богом. Это следствие того, для чего Бог создал меня как конкретного человека.

У каждого человека есть определённые особенности. Есть два типа тел — мужское и женское, но даже мужчины отличаются между собой телами. И когда Бог направлял человека в этот мир, тело человека должно было соответствовать его Миссии. У людей различные тела, поскольку внутри разные Души, и им соответствуют разные Предназначения.

Есть более глубокий, философский ответ: Бог создал человека, чтобы он благодарил и славил Бога. А конкретная Миссия — это индивидуальный способ славить Бога для конкретного человека. В благодарность за своё существование человек должен славить Бога. А способ, как это делать, у каждого индивидуален. Этот способ возвращения своего долга Богу и есть миссия, предназначение, Дхарма, смысл жизни человека.

В религиях нет конкретного ответа, что делать человеку. В основном, это концепция «славить Бога».

У меня есть ответ, он кажется простым и очевидным. Но прежде я поясню, почему во многих традициях славить Бога стало формальностью. Причина в том, что человек не понимает, за что ему славить Бога, не чувствует этого реально. Интеллектуально ему сказали, но реально, на своём опыте человек не чувствует своей благодарности Ему. Не осознаёт и не чувствует, что всё Мироздание создано Им, и его тоже создал Бог. Человек даже не чувствует, что он есть. Он чувствует только свои желания и потребности, а того, что он есть, не замечает.

Получается, что человек не осознаёт самый главный дар Бога — своё Бытие, само своё Существование. А если человек не замечает, что он есть, то и не в состоянии понять, что это Бытие ему дал Бог. И следовательно, не чувствует, что нужно Бога постоянно за это благодарить.

А славить Бога — очень простая задача. Есть простой способ узнать, что мне делать. Например, если я — ребёнок — благодарен отцу за всё, что он мне дал, родил меня и заботится обо мне, оберегает и учит, то я спрашиваю отца: «Как мне тебя отблагодарить, чем тебе помочь, что я для тебя могу сделать?». И отец мне отвечает.

С Богом всё точно также — нужно спрашивать у Него: «Как Тебя славить? Как благодарить? Что для Тебя сделать?». Если ответов не слышно, всё равно нужно продолжать спрашивать и «тренироваться» слышать ответы Бога, быть более чувствительным к Его Силе.

Можно сказать, что Ведическая традиция основана на ощущениях?

На ощущениях, на опыте, на рациональности, на познаваемости мира и на разумных способах его познания: разумности и восприятии, рациональности и знании через ощущения.

Есть способ познания Мироздания через исследование, наблюдение закономерностей и применение разума, а есть другой способ познания Законов Мироздания  — я что-то чувствую без применения разума. Соответственно это — рациональный способ познания и познание через восприятие, «йогическое познание».

Это не совсем верно, что Ведическая традиция основана только на ощущениях, поскольку ощущения — это не единственный инструмент познания. Иногда с его помощью перепроверяются рационально полученные знания, а иногда он является первичным. То есть я могу получать знание через опыт и ощущения, а потом через рациональность перепроверять его, а могу и наоборот.

Есть четыре варианта познания: только рациональность, только восприятие (опыт), рациональность, проверяемая опытом, и опыт, проверяемый рациональностью. Эти способы можно сочетать. Или же, для конкретной задачи в определённой сфере знаний, применять один из вариантов.

Все люди могут применять принцип познания Мироздания через свои ощущения и собственный опыт восприятия?

Если люди хотят и могут обратить внимание на свои ощущения, своё восприятие, тогда да — они могут. Если же нет желания пробовать такие способы познания мироздания, или есть желание, но человек говорит, что он ничего не чувствует, и при этом нет практики или желания разобраться со своими ощущениями, тогда эти методы познания недоступны. И, к сожалению, такова реальность большинства людей. Потому что нас с детства учили либо не чувствовать, либо не обращать внимания на свои ощущения. Если человека приучать к нечувствительности с самого детства, с первых его вопросов, а уже после его формирования дать технологию познания через ощущения, то он, разумеется, скажет, что ничего не чувствует. И тогда нужно будет человека переучивать, а это всегда сложнее, чем с детства показать, что через ощущения можно познавать Мироздание и узнавать его Законы и Принципы.

Кроме того, нам говорят: объективность — хорошо, субъективность — плохо. Вот в журналистике должны быть только объективные мнения, или какие-то объективные учёные говорят нам о чём-то здоровом и вкусном. А что делать, если объективно это хорошо, а я ем это — и мне плохо, противно?! Что делать со множеством объективных мнений учёных, если мне от их рекомендаций плохо, и моя жизнь ухудшается реально, по моим собственным, разумеется, субъективным ощущениям?!

Из-за того, что нас отучают от субъективности и призывают к объективности, нас всех заставляют не обращать внимания на свои ощущения, и эта простая, естественная технология получения знания большинству людей недоступна, к сожалению. А если бы люди с детства практиковали «тантрический» (ведический) подход к познанию Мироздания, эта технология была бы доступна всем. То есть в детстве получение знаний через ощущения в теле доступно всем. Поэтому следует стараться не испортить людей современными методами формального, информационно-интеллектуального воспитания и образования.

Выходит так, что само понятие объективности в наше время искажено?

Да, нынешнее понимание объективности и субъективности неверно в применении к самой жизни человека, его субъективным ощущениям и собственному опыту. Потому что жизнь человека субъективна.

В арифметике, геометрии, алгебре, комбинаторике и других точных науках важна объективность и вытекающие из этого методы познания. Но когда мы говорим о жизни, то жизнь — это ощущения, а не формальная и объективная математика.

Откуда я знаю, какая у меня жизнь? По моим ощущениям, которым нет объективной оценки: я так чувствую, значит так оно и есть. И никакие  внешние факторы этого не изменят, они пытаются влиять на мой субъективный опыт, но не могут его изменить.

Это хорошо, что людей интересуют глубокие философские вопросы мировоззрения и построения Мироздания, знание об устройстве мира и его Законах. Если для меня это знание связано с религией, то я воспринимаю его как Законы Бога (Духа, Рода). Все сильные и реально духовные люди знали эти Законы, были ли они религиозными деятелями или светскими людьми. Те же самые Законы знают и все великие учёные. Сущностные учёные, познавая что-то научное, были одновременно глубоко духовными людьми.

На глубоком уровне познания Мироздания всегда соединяются объективная наука и философия (знание Законов Природы и знание Высших Законов).

Если мы изучаем что-либо в рамках одной религии или мировоззрения, а потом ищем различия с другими направлениями, мы остаёмся в границах формального — правил, заповедей, писаний, текстов, узких рекомендаций. Следствием будет огромное количество не только различий, но и противоречий.

Но если мы посмотрим в суть чего-то ценного и традиционного, правильного и сущностного, например традиционной религии или сильной философии, то мы увидим единую Суть, Один Смысл, Одну Цель.

Всё то, о чём говорили древнегреческие учёные, и то, о чём говорят ведические риши или святые люди в христианской традиции, подразумевает одно и то же Бытие, Силу Существования, которую все они проживали, ощущали на собственном опыте. Эта Сила Бытия и есть Бог.

Моё пожелание, даже настоятельная просьба: смотреть не в частности и детали, не в информацию в текстах, а в Суть того, что есть, в суть Мировоззрения, философии и религии. Чтобы знать суть, нужно находить сущностных — глубоких и сильных — людей в любом из направлений (священников, учителей, мудрецов). Истинный священник — и христианский, и православный, и католический, и ведический — скажет одно и то же, может быть, лишь разными словами. Все великие Мудрецы и Учителя будут говорить о своём опыте Бога и его закономерности.

Если мы задаём мировоззренческие вопросы, желательно задавать их тому человеку, кто понял нечто самое ценное и сущностное. Следует обращаться к тем Учителям, которые не дают формальных ответов, а реально чувствуют, понимают и осознают Суть того, чем занимаются, как главную основу своей жизни. Именно с точки зрения чего-то очень глубокого, высшего и сущностного они и будут нам отвечать. Тогда и ответы всех святых Мудрецов и Учителей будут почти одинаковы. Но главное — их ответы реально помогут нам жить.

Иллюстрация: Наади Аща

Просмотры (785)

Основатель собственной Школы Тантра-Джйотиша «Ведаврата» . Автор переводов известнейших трудов восточных мудрецов «Брихат-Парашара-Хора-Шастра», «Джатака-Бхарнам» и других. Проводит семинары и личные консультации. Неоднократно посещал Индию для получения глубокого опыта и знаний. Обучается у Олега Бокачёва с 1997 года.

3 Комментариев

  1. О Боже мой, благодарю
    За то, что дал моим очам
    Ты видеть мир, Твой вечный храм,
    И ночь, и волны, и зарю…
    Пускай мученья мне грозят,-
    Благодарю за этот миг,
    За все, что сердцем я постиг,
    О чем мне звезды говорят…
    Везде я чувствую, везде,
    Тебя Господь,- в ночной тиши,
    И в отдаленнейшей звезде,
    И в глубине моей души.
    Я Бога жаждал — и не знал,
    Еще не верил, но любя,
    Пока рассудком отрицал,-
    Я сердцем чувствовал Тебя.
    И Ты открылся мне: Ты — мир.
    Ты — все. Ты — небо и вода,
    Ты — голос бури, Ты — эфир,
    Ты — мысль поэта, Ты — звезда…
    Пока живу — Тебе молюсь,
    Тебя люблю, дышу Тобой,
    Когда умру — с Тобой сольюсь,
    Как звезды с утренней зарей.
    Хочу, чтоб жизнь моя была
    Тебе немолчная хвала.
    Тебя за полночь и зарю,
    За жизнь и смерть — благодарю!..

Добавить комментарий

Ваш email адрес опубликован не будет.

*

Последние публикации в сфере Впечатления

Как создаётся реклама

Как создаётся реклама

Практичный рецепт, конкретные шаги по приготовлению рекламы для вашего продукта по всем
Три пути женщины

Три пути женщины

Есть три варианта женского выбора. Первый и второй — естественные, с понятными
Зачем жениться?

Зачем жениться?

Обществу потребления невыгодно афишировать цену, которую мы платим за своё желание материального.
Отец родной

Отец родной

Мало кто из нас идёт по дороге жизни, опираясь на твёрдую руку
Подняться вверх